O težavah s spolom, o težavah z mano
Martin Gramc
Dialoški eseji, ki se šele sproti porajajo, so priložnostni odgovor na aktualna prepletanja ospoljenih življenjskih praks, njihovih izzivajočih spontanih tematizacij in teoretskih nadgrajevanj. Sogovorniki_ce: Alja Adam, Martin Gramc, Jedrt Lapuh Maležič, Carlos Pascual, Barbara Korun.
Daljši opisVsako označevanje s cisžensko in tradicionalno heteroseksualnostjo razumem kot povsem enako neutemeljen in neupravičen pritisk, kot se udejanja skozi zapoved heteronormativnosti in »ženskosti«. — Renata Šribar
Moji nohti so dobili novo preobleko – rdečo matirano barvo. Norija se lahko prične. Norija s spolom. Ta je v zadnjih desetletjih postala eno osrednjih mest kulturnega boja med levico in desnico, če smo natančnejše, med liberalnim in desnim krilom političnega spektra. Če smo iskrene, tudi znotraj feminističnih krogov. Kategorija ženske je postavljena pod vprašaj, ker je znotraj zgodovinskega okvira na zahodu nastala nova identitetna skupina, ki se ne vklaplja v obstoječe pozicije moškega in ženskega. Gre za razgrajevanje in spreobračanje obstoječega binarnega sistema.
Vprašanje, kaj pomeni biti ženska, ostaja aktualno. Transspolno gibanje je le zadnji izmed dejavnikov v zgodovinskem razvoju kvirovske in feministične misli ter gibanja. Naj takoj na začetku opredelim transspolnost in cisspolnost, da se izognem križem in težavam z osnovnimi opredelitvami, ki so vedno problematične.
Cisspolnost je identificiranje s spolom, ki nam je bil pripisan ob rojstvu na podlagi videza naših genitalij in kot cisnormativnost tvori sistem, ki podpira delovanje v skladu s tem družbenim pripisom. Transspolnost je identificiranje s spolom, ki se razlikuje od tistega, ki nam je bil pripisan ob rojstvu na podlagi videza naših genitalij, in je v nasprotju z normami, ki nam predpisujejo določeno spolno identiteto. Naj poudarim, da besednjak, ki ga uporabljam, temelji na slovarju, ki je nastal v sodelovanju Legebitre in Transakcije.
V naslednjih odstavkih in vrsticah bom skušala odgovoriti na ključne pomisleke in vprašanja, ki jih je v svojem eseju zastavila Renata Šribar, ki se ji ob tej priložnosti tudi zahvaljujem za sodelovanje. Najini stališči nista povsem kompatibilni, saj obstajajo trenja in nesoglasja. Ta so me spodbudila, da premislim svojo in njeno pozicijo in najdem točke, ki ne nudijo kompromisa ali poraza eni ali drugi strani, ampak komplementarnost pogledov.
Na samem začetku Renata opredeli besedo transspolnost (ali trans) kot utrjevanje lastne identitete v nasprotju s cisspolnostjo (ali cis), s tem ko transspolno identificiranje naredi cisspolnost vidno, povzroči podrejanje cisspolnosti. To razumem, kot da želi reči, da prihaja do obratnega podrejanja, da transspolnost podreja cisspolnost, ampak to ne drži. Ne nazadnje transspolnost sama po sebi v obstoječi spolni ureditvi ne bi imela smisla, če ne bi obstajala tudi cisspolnost, ki je že vselej prisotna.
Ne drži iz dveh razlogov. Za analogijo je tu primer homoseksualnega gibanja, ki je izpostavilo lastno zatiranje in pozicijo ne le s poimenovanjem sebe, ampak tudi poimenovanjem heteronormativnosti, torej tiste predpisane oblike spolne usmerjenosti, ki temelji na tem, da si moški želijo ženske in da si ženske želijo moške kot seksualne in romantične partnerje. A homoseksualno gibanje ni temeljilo na tem, da je z vse večjo vidnostjo zatiralo heteroseksualnost. Kar je storilo, je to, da je omogočilo večjo vidnost homoseksualnih oseb in da je izpostavilo zatiranje, ki izhaja iz heteroseksualnosti kot ene izmed družbenih norm. Te vedno težijo k nevidnosti. To isto taktiko ubira tudi transspolno gibanje: pokazati, kako cisspolnost ni dana, ampak skonstruirana kot način identificiranja, ki se ujema s spolom, ki je bil pripisan ob rojstvu na podlagi genitalij. Teza, da transspolno gibanje izvaja boj za oblast, s tem ko izpostavlja vidnost cisspolnosti, stoji na trhlih temeljih, ker gibanje ne vsiljuje določenega načina identificiranja, ampak razvija besednjak, kar je eden izmed načinov boja proti določenim družbenim normam in oblasti.
Zanima me, čemu pravzaprav takšne težave z besedama cis oziroma cisspolnost. Ali ima Renata potemtakem tudi težave z besedami heteroseksualnost ali belka, ki jih razumem kot besede, ki obelodanijo načine konstruiranja rasne in seksualne obeleženosti?
Cisspolnost ni brezprizivno sprejemanje določene spolne identitete. Identificiranje je vedno težavno. Cilj vzpostavljanja besede cis ni (naj ne bi bilo) utrjevanje binarizma cis – trans, temveč v končni fazi njegovo preseganje, in če ne vemo, s čim imamo opravka, tega ne moremo storiti. Cis je kot beseda vstopna točka problematiziranja spolne identitete, ki nam je pripisana, saj pokaže, da identiteta ni samodejna, ampak posredovana.
Renata v svojem tekstu omenja tekst Anne Finn Enke z naslovom The Education of Little Cis, in ker mi hudič ni dal miru, sem še enkrat sklenila prebrati besedilo in izluščila osnovne točke, s pomočjo katerih bom pokazala, kje se z Renato razhajava in kje se strinjava.
Enke zapiše, da sta trans in cis politični kategoriji, ki sta nastali v drugi polovici 20. stoletja v Severi Ameriki. Cis je bil sprva vezan na normativne spolne identifikacije, kar je bilo najbolj vidno pri uporabi besedi znotraj LGBT+ skupnosti in na ameriških univerzah, pri čemer ni bilo nikoli zares prevprašano, kaj loči cis od trans. Posledično je sama kategorija trans postala normalizirana znotraj transspolne in kvirovske skupnosti, pri čemer je treba poudariti, da gre za nenormativno spolno identiteto. Cisnormativnost označuje privilegije in koristi, ki jih imajo določene osebe od družbenih institucij, ker se identificirajo s spolom, pripisanim ob rojstvu. Te institucije zagovarjajo in utrjujejo določene pravne in medicinske smernice, pojasnjuje Enke. V tem okviru Enke razume cisspolnost oziroma cisnormativnost kot politiko.
Zelo podobno sama razumem cisspolnost kot oznako, ki v prvi vrsti označuje identificiranje s tem, kar nam spolna ureditev – patriarhat posreduje kot edino legitimno spolno identiteto in se na ta ali oni način s tem tudi strinjamo in od tega dobivamo določene koristi. Sama beseda je v prvi vrsti namenjena vidnosti; želi pokazati in prevprašati obstoj določenega načina identificiranja, ki se predstavlja kot dan in samoumeven, vendar to ni.
Cisspolnost označuje, da gre za eno izmed variant spolne identifikacije, pojasnjuje Enke, in da bi še bolj pojasnila raznolikost spolnih identitet, vpelje razliko med cisspolnostjo in cisspolnimi izrazi. To pomeni, da lahko čutimo skladje s spolom, ki nam je bil pripisan ob rojstvu na podlagi videza našega telesa – cisspolnost (cissexual), ampak to ne pomeni, da sprejemamo spolne izraze (cisgender), ki so pripisani temu spolu (cisspolni izrazi). Tako definirana cisspolnost omogoča fleksibilnost in ni opredeljena kot neka statična spolna identifikacija.
Na tem mestu bi opozorila, da telo ni dana stvar, ampak je vpeto v družbeno polje in preko njega sodeluje v procesu oblikovanja spola, kar je že od konca osemdesetih let v osrčju feministične teorije. Prakse so vpete v družbene kategorije in predpostavljene načine delovanja. Z udejstvovanjem v okviru pravil se vpisujemo na družbeni zemljevid. Pisanje in branje nam omogočata spoznanje telesa. Druga omembe vredna točka je prevajanje iz angleščine v slovenščino. Razlika med biološkim in družbenim vidikom spola v slovenščini ne pozna posebnih izrazov, tako kot v angleščini, ki za to uporablja izraza sex (biološki spol) in gender (družbeni spol). Pri tem pa se seveda zastavlja vprašanje, zakaj sploh prevajati izraze v trenutku, ko jih je domača in tuja teorija dekonstruirala in presegla.
Na izkustveni ravni lastno telo dojemamo kot, na primer, žensko, vendar je naše razumevanje lastnih spolnih izrazov bodisi moško bodisi nebinarno. Na tej točki se strinjam z Renato, da zaradi nekonvencionalnega spolnega izraza ne čuti skladja s spolom/spolno identiteto, ki ji je pripisana.
Zastavlja se tudi vprašanje, ali ne gre pri kategoričnem zavračanju cisspolnosti za obrambo pred soočenjem z lastnimi privilegiji? To lahko razumemo, kot da s priznanjem lastne pozicije naši argumenti izgubijo svojo težo oziroma se mi bojimo, da bodo izgubili težo.
To me močno spominja na diskurz olimpijade zatiranja, ki je pogost v LGBT+ krogih; oseba, ki je zatirana zaradi več različnih sistemskih neenakosti, ima več legitimnosti, da govori o teh temah, kar se mnogokrat spremeni v argument moči. Ob tem ostane spregledano, da lahko do lastne pozicije vzpostavimo kritično distanco in jo abstraktno obdelamo. Da ne bo pomote, seveda družbena umeščenost pogojuje naše mišljenje, a ga ne determinira.
S tem sem imela tudi sama dolgo časa težave, sploh zato, ker sem kar nekaj časa preživela v gejevskem svetu, kjer se nikoli nisem zares počutila domače. Potem sem poskusila še v ženskem, moškem, lezbičnem, biseksualnem. Rezultat? Nikjer prav zares ne ustrezam. Vedno sem se počutila in se še počutim kot tujka. Bodisi zaradi gestikuliranja, bodisi zaradi načina govora, telesne govorice ali česa četrtega. Vedno obstaja neko neujemanje s predpisanimi spolnimi normami.
Privilegij cisspolnosti oziroma umeščanja v cisnormativnost je v tem, da določa, kdo je katerega spola in čigav spol je legitimen, poudarja Enke. To počne Renata, ko oznako cis opredeli kot nelegitimno oznako, ki si jo je izmislila transspolna skupnost, da bi malo za šalo, malo zares nagajala cisspolnim osebam. To je eden izmed mnogih simptomov razkola spolnega simbolnega reda: kdo pripada kateri kategoriji in katera kategorija je prava. Feministično gibanje je razdeljeno glede vprašanja, kam sodi trans ženska. Kar ni presenetljivo, ker je gibanje dolga leta gradilo dejanske in simbolne meje kategorije ženske in ko se pojavi nova podkategorija, nastane zmeda, ker je treba na novo premisliti, kaj sploh pomeni biti ženska. Če sledimo misli Simone de Beauvoir, vemo, da ta nastane. Enostavno, a problematično, če pomislimo, da ne gre za enkratni dogodek, pač pa za »nastajanje«.
Oznaka cis ima tudi problematični vidik, na kar opozori Enke, saj zapiše, da nenehno samoumevno izpostavljanje cisspolnosti utrjuje vedno večjo rabo označevalca trans, kar paradoksalno utrjuje označevalec cis, saj sta vzajemno pogojena, namesto da bi oba skupaj služila prevpraševanju spolnih identifikacij. Nenehno omenjanje označevalca cis utrjuje označevalec trans kot tisto, kar preči mejo med normativnimi in nenormativnimi spolnimi identifikacijami, ki so v resnici konstrukcije. Natančno določanje cisspolnosti in transspolnosti je stvar panoptične tehnike: nenehna uporaba cis izključuje, da bi bila trans ženska tudi ženska. Zato je treba misliti in delovati onkraj te meje, če želimo preseči trdno zasidrana spolna identitetna mesta.
Na tem mestu bi še omenila zloglasni sklep Senata Filozofske fakultete, ki je za sabo potegnil dolge in plodovite razprave. Sama debata ima veliko vzporednic z razpravo o tem, kdo ali kaj je cissppolnost/transspolnost. Zastavlja se vprašanje, kako udejaniti spolno razliko na institucionalnem nivoju in pokazati na moškocentričnost javne sfere, ali, če smo natančni, celotne družbene organizacije.
Zanimivo je bilo opazovati, kako so se predvsem moški razburili ob novici, da bo v bodoče tudi ženski slovnični spol obveljal kot generični. Sploh je zanimivo dejstvo, da takšnega trušča ni zganjal nihče, ko je Fakuleta za socialno delo sprejela taisti sklep. Ampak Fakulteta za socialno delo je feminizirana, zato nikomur nič, ko pa se to zgodi v instituciji, ki se ima za steber slovenskega humanizma in družboslovja, to ni mala stvar. Red je treba braniti in red je bil branjen, a zaman.
Strinjam se, da sklep ni idealen, ampak zato ga ne smemo že vnaprej obsoditi na propad, raje glejmo nanj kot na eno izmed možnih strategij v boju proti ustaljenemu družbenemu redu. Če pristajamo na logiko, da je vse brez zveze, še preden karkoli storimo, potem vsi družbeni boji izgubijo smisel in mi se lahko predamo malodušju in čakamo, da se bo svet sam od sebe snel s tečajev. Na srečo ne.
Moji nohti so ob koncu pisanja tega prispevka ostali brez rdečega matiranega laka. A moj spol ni zato nič manj ambivalenten kot prej. Še vedno sem Martin. Še vedno nedoločljiva. Na tem svetu, ki je popredalčkan po spolih, se zato velikokrat počutim, kot da nikamor ne pripadam. Kjer sem jaz zares jaz, je v bližini transspolnih in nebinarnih oseb. Njihova bližina mi daje občutek resničnosti in avtentičnosti. Z njimi sem jaz bolj jaz. Identiteta kot bližina.
Pripiši svoje mnenje
Za objavo komentarja se morate prijaviti oz. najprej registrirati.